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ilemauricekaya le 1er janvier 2017

LIBÉRATION CRÉOLE
Comme dans tous les pays créoles,
la langue créole a été longtemps confinée, à Maurice,
dans un rôle subalterne.
Source / bibliothèque en ligne
mis en ligne le 1er septembre 2007

Plus exactement, si le créole est de fait la langue la plus pratiquée aujourd'hui à Maurice
(puisque la quasi-totalité de la population peut l'utiliser),
il a longtemps été symboliquement dévalorisé :
non pas langue, mais patois, pour l'usage des gens du peuple
et peut-être pour la nostalgie des folkloristes.
C'est pourtant en créole que s'est constitué, au fil des trois siècles de l'histoire mauricienne,
un trésor culturel commun : cet ensemble de contes, de proverbes, de devinettes, de chansons
où s'est déposée la vision mauricienne du monde et de la vie.

À la fin du XIXe siècle,
un professeur du Collège Royal de Curepipe,
Charles Baissac (1831-1892),
avait eu l'idée de réunir les témoignages de la tradition orale créole.
Son entreprise, fort ambiguë, hésitait entre nostalgie et paternalisme
(la population " créole " de Maurice lui apparaissait comme " un peuple d'enfants " !).
Il présentait son information comme essentiellement puisée auprès d'un vieux couple noir,
Ppâ Lindor et Mmâ Télésille,
qui lui avait procuré de quoi reconstruire un bel ensemble de contes créoles.
Après avoir publié des Études sur le patois créole mauricien
(Nancy, Berger-Levrault, 1880)
et des Récits créoles (Paris, Oudin, 1884),
il fit paraître en 1888, en édition bilingue, un Folklore de l'île Maurice
(Paris, Maisonneuve et Leclerc ; réédition en 1967),
qui présentait 28 contes créoles et une collection de chansons (ségas)
et de sirandanes (devinettes ritualisées).
Baissac y annonçait, dans un commentaire personnel,
la mort de la littérature créole orale.
Il la présentait comme une littérature d'outre-tombe :
c'est un inventaire post mortem que ce volume.

En fait,
la tradition orale mauricienne est une solide moribonde.
:-))
Le conte n'a certes plus le statut qu'il a connu autrefois.
Mais il existe encore des conteurs.
Et le souvenir des fastes oraux demeure.
Jean-Marie Le Clézio, voulant souligner son retour à Maurice par l'écriture,
publie en 1990 un recueil de sirandanes
(Sirandanes, suivies d'un petit lexique de la langue créole et des oiseaux).

Les premières tentatives d'écriture en créole mauricien remontent au début du XIXe siècle.
François Chrestien, administrateur et " interprète auprès du Tribunal pour le patois mauricien ",
fit publier à Port-Louis en 1822 ses Essais d'un bobre africain,
transposition de fables de La Fontaine et poèmes originaux en créole.
Parmi ceux-ci, cette " Nécrologie burlesque ", à la mémoire de son âne,
composée pour se moquer du flux des nécrologies prolixes et ampoulées qui inondaient l'île Maurice
(la plaisanterie ne fut d'ailleurs pas du goût de tous les compatriotes de Chrestien) :
Deux rééditions, en 1832 et 1869,
augmentées de nouveaux poèmes, attestent du succès du genre ainsi inauguré.
L'une des chansons du bobre africain, " Le Pauvre Diable ",
semble d'ailleurs avoir été adoptée par la tradition orale.
Alexandre Dumas la cite intégralement dans Georges,
en faisant comme s'il s'agissait d'une chanson populaire.
Chrestien a aussi écrit en créole pour le théâtre :
Georges et Lindor (1838)
et Scènes populaires en patois créole (1839).

Plusieurs auteurs ont cherché à rivaliser avec François Chrestien,
de Pierre Lolliot avec ses Poésies créoles (Port-Louis, Imprimerie du Mauricien, 1855)
à Xavier Le Juge de Segrais (Lézize de Ségré, selon la forme créolisée de son nom),
qui donne à quatre reprises ses Zolies Zistoires Missié Lafontaine dans créole Maurice
(Port-Louis, 1939, 1952, 1972 et 1976).
À l'imitation amusée de La Fontaine s'ajoute un autre domaine d'inspiration :
la satire de l'actualité sur le mode des chansonniers.
Ainsi des quelques poèmes en créole glissés
par Henri Pitot dans ses Soirées d'abat-vent (1878).
Ou bien du pitit badinaz proposé en 1867
par Henri Charles Descroizilles
(sous le pseudonyme très XVIIIe siècle de Sans-Souci -
à moins qu'il ne faille y lire une allusion à l'âne de François Chrestien !) :
Navire fine engazé.
Le sous-titre anglais (The Mauritius in danger) prend sens de ce que ce poème satirique en créole
exprime en fait le désarroi de la vieille population mauricienne devant les transformations de l'île
et l'installation en grand nombre des engagés indiens.

En 1925, sous le pseudonyme demeuré mystérieux de Philogène Soulsobontemps,
à l'enseigne d'une improbable Imprimerie Grandporienne de Vieux Grand Port, paraît un petit ouvrage,
Zistoire trésor bonnefemme Magon, qui marque une évolution décisive pour l'écriture créole.
En effet, le créole n'y est plus seulement langue de chansonniers ou de fabulistes :
il s'écrit en prose, et commence donc à revendiquer de pouvoir tout dire.
Et il se trouve que Philogène Soulsobontemps
cherche à rester le plus fidèle possible au " créole réel " :
Beaucoup dimoune ti prétend bonne femme Magon ti eine sourcier et qui, à soir,
dans grands marées noires, li té alle faire so loup-garou ;
mais vous connais ena des zences content blague blagué
et souvente fois fini bonavini répitation bon bon dimoune ;
bonhomme papa touzours té dire moi qui sa vié grand manman là té eine grand dimounde,
qui li ti conne eine bane médecines pour la fièvre,
tambave p'tits zenfants, toussé,dyssenterie, tout ça la.
Bonnefemme là li alle rode souvent, paraze cimitières toute sortes qualités l'herbe pour li ranze so médecines :
çà même domounde té dire li eine sourcier.

Cité par Vinesh Hookoomsing, dans : L. F. Prudent,
Anthologie de la nouvelle poésie créole Paris,
Éd. Caribéennes, 1984.
Mais à Maurice, comme dans les autres îles créoles,
la promotion d'un créole " littéraire " s'accompagne de quelques ambiguïtés :
on sourit en créole (on sourit du créole) d'autant mieux que l'on maîtrise parfaitement le français.
Le créole reste une langue de distance, qui permet de poser une supériorité.
Tous ces " primitifs " créoles sont des Franco-Mauriciens
qui jouent à se mettre dans la peau de descendants d'esclaves.

Les choses changent quand le créole devient un enjeu symbolique dans la définition de la personnalité mauricienne.
C'est René Noyau, alias Jean Erenne, qui accomplit pour la littérature en créole le même coup d'éclat
qu'avec son Ange aux pieds d'airain pour la poésie en français :
Tention caïma, en 1971, inaugure une écriture moderne du créole,
qui tourne définitivement le dos aux complaisances et aux nostalgies coloniales.
Reprenant un conte bien connu de la tradition mauricienne,
René Noyau a l'ambition de faire zistoire lontan vine zistoire zordi.
Désormais, le créole littéraire ne sert plus à magnifier les nostalgies coloniales :
il vise à s'adresser au plus grand nombre, pour l'aider à porter un regard critique sur la réalité mauricienne.
Un double courant s'est dessiné, d'action militante, incarné par l'œuvre poétique et théâtrale,
abondante et efficace, de Dev Virahsawmy, et d'autre part d'exploration des possibilités esthétiques de la langue,
bien symbolisé par les premières tentatives romanesques en créole de Renée Asgarally.

Écrire en créole suppose résolu le problème de la transcription graphique.
Les écrivains créoles de l'époque ancienne adoptaient une graphie étymologique, affichant sa filiation française.
Dev Virahsawmy choisit une graphie normalisée et phonétique - parti-pris scientifique,
qui est aussi une proclamation politique d'autonomie culturelle.
Renée Asgarally adopte une graphie francisée sans grande cohérence,
Lorens Sofi ressuscite une graphie phonétique légèrement déviante,
proposée naguère par le linguiste Philip Baker.
L'indécision graphique ne semble pas encore avoir été exploitée à des fins esthétiques.
C'est que l'écriture du créole est apparu d'abord comme un enjeu politique.
Vinesh Hookoomsing (dans l'Anthologie de la nouvelle poésie créole (2),
coordonnée par Lambert-Félix Prudent, 1984) constate qu'il n'y a pas eu à Maurice de
" lutte de libération nationale " (au sens propre et violent de l'expression)
pour conquérir l'indépendance et il suggère que la revendication de revalorisation du créole
en a tenu lieu pour les jeunes générations mauriciennes désireuses de se débarrasser des vestiges coloniaux.
Soit.
Mais le créole s'est ainsi retrouvé au cœur des combats politiques et parfois identifié à la cause des partis
qui le brandissaient dans leurs proclamations.
D'où certaines réticences envers une écriture créole paraissant trop marquée par ses choix politiques.
Dev Virahsawmy, qui domine de son talent la scène littéraire créole, a pu souffrir de cette situation.
Il est vrai que chez lui s'interpénètrent étroitement l'œuvre prolifique de l'écrivain et l'action du militant politique.
Sa poésie, violente et optimiste dans son rêve d'avenir rassemblé,
charrie dans son créole des emprunts à d'autres langues de Maurice, surtout au bhojpuri.
Elle dénonce l'aliénation et l'oppression, proclame la nécessité de la Révolution.
Elle dit aussi la foi en une mauricianité plurielle et symphonique,
où toutes les composantes culturelles de l'île jouent leur partie.
Les poèmes de Disik salé (1976) ou de Mo Rapel (1980) associent ainsi l'élan de la poésie militante
et les rythmes empruntés aux chansons populaires.
Mais c'est surtout vers le théâtre que Dev Virahsawmy s'est tourné,
car il lui semble mieux à même de toucher et d'éclairer un vaste public.
À condition que la censure n'interdise pas les représentations -
comme c'est arrivé en 1976 avec LI (dont une version française a été primée au Concours théâtral
de Radio France International).
Bef dâ Disab (édité en 1980 dans une version trilingue :
créole mauricien, français et créole réunionnais) aborde,
de manière très didactique, le problème de l'alcoolisme des travailleurs.
Plus complexes et d'une écriture plus maîtrisée, Zosef ek so paletot l'arc-en-ciel
et Zénéral Makbèf témoignent de sa maturité d'écrivain.

Le théâtre en créole de Dev Virahsawmy
1979
LI, version trilingue [créole mauricien, créole réunionnais, français],
Saint-Louis (La Réunion).

1980
Bef dâ disab,
version trilingue [créole mauricien, créole réunionnais, français],
Saint-Denis,
Les Chemins de la Liberté.
Trazédi Sir Kutta-Gram (ên badinaz futâ),
Rose Hill, Bukié Banané.

1981
Lôbrazlavi (soley feneâ),
Port-Louis, Bukié Banané.
Zeneral Makbef, Pies â III ak,
Port-Louis, Buké Bananié.

1982
Dropadi,
Teks pu ên trazi-komedi mizikal bazé lor Mahabharata,
Terre Rouge, Bukié Banané.

1983
Dokter Nipat, pies â III ak,
Rose Hill, Bukié Banané.

1984
ABS Lemanifik,
Rose Hill, Bukié Banané.

Avec Henri Favory et son " Grup I ",
le théâtre en créole s'est imposé depuis 1974.
Cette troupe travaille avec et pour un public très populaire
(des travailleurs, des analphabètes, dit le metteur en scène).

Des chanteurs, des groupes engagés (adoptant la dénomination de Grup Kiltirel),
refusant les facilités " folkloristes " du traditionnel séga, composent en créole des chansons qui atteignent,
par la radio, la télévision ou le disque, un vaste public.
Bam Cuttayen a rassemblé ses chansons militantes dans le recueil Nuvo lizur (1976).

Un météore, Lorens Sofi,
qui se suicide en 1981, après s'être acquis une brève célébrité
pour avoir jeté des pétards à l'intérieur de l'enceinte du Parlement mauricien,
laisse quelques poèmes violents (Alfons, André) qui prêtent leur voix aux déclassés des périphéries urbaines.

Le roman de Renée Asgarally,
Quand montagne prend difé... (1977)
a été salué comme le " premier roman en créole mauricien ".
Il s'inscrit parfaitement dans la tradition du roman de mœurs mauriciennes :
une histoire d'amour impossible introduit dans la familiarité d'une modeste famille de " laboureurs "
d'origine indienne et pose une fois de plus le problème des frontières raciales
qui quadrillent la société mauricienne.

Azize Asgarally a porté au théâtre, avec Ratsitatane (1980),
un épisode de l'histoire mauricienne du XIXe siècle.
Le Malgache Ratsitatane,
enfermé dans une prison mauricienne à la demande du roi Radama 1er
qui voulait s'en débarrasser, s'évade et prend la tête d'un complot,
qui menace de mettre le feu à Port-Louis. Arrêté à la suite d'une trahison,
Ratsitatane est condamné à mort et exécuté
( sa tête, embaumée, a été conservée par le Musée de Port-Louis...).
La pièce d'Azize Asgarally invite à une relecture de ces événements
entrés dans la légende mauricienne,
et qui doivent être replacés dans le contexte international de l'époque :
survivances esclavagistes et visées coloniales sur Madagascar.

Le regard rétrospectif porté sur les années 1980
donne l'impression d'un relatif piétinement de la littérature en créole.
Peu d'œuvres s'imposent comme exceptionnelles.
La nouveauté s'estompe.
Les désenchantements militants brident les enthousiasmes poétiques.

Quelques signes pourtant d'un possible renouvellement de l'inspiration créole.
La publication de poèmes en créole de la plume d'Édouard Maunick
pourrait marquer une ouverture sur une écriture moins étroitement militante,
mais soucieuse de développer tous les pouvoirs esthétiques du créole.

Issa Asgarally: L'histoire du prince Malgache Ratsitatane en 1822 Thèse de doctorat 1980

Azize Asgarally: Auteur de la pièce de théâtre "RATSITATANE" parution 1980

Emmanuel Richon: Le crane de Ratsitatane année 2004

Interview vidéo Norbert Benoît nous parle de Ratsitatane vidéo du 18 juillet 2009

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le 1er janvier 2017